बराबरी की ओर वैकोम का रास्ता: पेरियार, जाति उन्मूलन और इसका आधुनिक प्रतिध्वनि

30 मार्च 1924 को, त्रावणकोर रियासत के एक छोटे से कोने में, समानता के लिए एक लड़ाई अपने चरम पर पहुंच गई। वैकोम सत्याग्रह की शुरुआत हुई, जिसका उद्देश्य दलितों को मूलभूत अधिकारों से वंचित करना—विशेष रूप से, वैकोम शिव मंदिर की ओर जाने वाले सार्वजनिक सड़कों का उपयोग करने पर प्रतिबंध को समाप्त करना था। एक साल बाद, लगातार विरोध, गिरफ्तारियों और वार्ताओं के एक संयोजन ने हाशिए पर रहने वाले समुदायों के लिए आंशिक विजय की ओर अग्रसर किया: दलितों को उन सड़कों पर चलने का अधिकार मिला। फिर भी, इस घटना के दौरान भारत की सामूहिक सामाजिक सुधार स्मृति में सबसे गहराई से अंकित नाम कोई स्थानीय केरल का नायक नहीं, बल्कि एक तमिल सामाजिक सुधारक—E.V. रामासामी 'पेरियार' है, जिनकी दखल ने आंदोलन की धारा को नाटकीय रूप से बदल दिया और भारत में जाति विरोधी राजनीति को पुनर्परिभाषित किया।

औपनिवेशिक ब्राह्मणवादी व्यवस्था को तोड़ना

पेरियार की वैकोम में भागीदारी को असाधारण बनाता है न केवल उनका तमिलनाडु से बाहर एक आंदोलन में स्थायी संलग्नता, बल्कि वे जो वैचारिक पुनर्निर्देशन लाए। यह केवल सड़क पहुंच के लिए एक याचिका नहीं थी। पेरियार के लिए, यह आंदोलन उन गहरे पैठी जाति असमानताओं का प्रतीक था जो भारतीय समाज को विषाक्त कर रही थीं। जब उन्होंने 1924 में इस संघर्ष में भाग लिया, तो उन्होंने स्पष्ट रूप से इस मुद्दे को हाशिए पर रहने वालों के लिए एक रियायत के रूप में नहीं, बल्कि सनातन धर्म पर आधारित सामाजिक मानदंडों की निंदा के रूप में प्रस्तुत किया।

ब्राह्मणवादी वर्चस्व का यह विरोध एक ऐसा अंतराल था जिसे 20वीं सदी से पहले बहुत कम लोगों ने पार किया था। जबकि पहले के सामाजिक सुधार अक्सर जाति पदानुक्रम के भीतर पितृसत्तात्मक तर्क के तहत कार्य करते थे—ब्राह्मण "कल्याणकारी सुधार" पेश करते थे—पेरियार ने संरचना पर ही हमला किया। वैकोम में उनके भाषणों ने सत्याग्रह का समर्थन करने के अलावा स्वाभिमान आंदोलन की वैचारिक नींव रखी, जिसे उन्होंने चार साल बाद तमिलनाडु में औपचारिक रूप से शुरू किया।

महिलाओं को वैकोम सत्याग्रह में सक्रिय प्रतिभागियों के रूप में शामिल करना भी पेरियार की इस बात पर जोर देने को दर्शाता है कि जाति और लिंग असमानताएं गहराई से आपस में जुड़ी हुई हैं। यह इतिहास का एक कड़वा विडंबना है कि जबकि महिलाएं 1924 में पुरुषों के साथ मार्च कर रही थीं, लगभग एक सदी बाद, भारत का जाति-लिंग मैट्रिक्स जिद्दी रूप से दमनकारी बना हुआ है। राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो के अनुसार, 2021 में भारत में जाति आधारित अत्याचारों के 50,000 से अधिक मामले दर्ज किए गए, जिसमें दलित महिलाएं असमान रूप से प्रभावित हुईं—यह एक चिंताजनक याद दिलाने वाला तथ्य है कि हम पेरियार के समानतावादी दृष्टिकोण से कितने दूर हैं।

राज्य मशीनें और पेरियार का उदाहरण

वैकोम की सभी सफलताओं के लिए, इसमें शामिल संस्थागत गतिशीलता पर विचार करना भी समान रूप से शिक्षाप्रद है। त्रावणकोर सरकार, जो प्रदर्शनकारियों और ब्रिटिश अधिकारियों के दबाव में थी जो अशांति को बढ़ाने से चिंतित थे, ने एक महत्वपूर्ण संतुलन बनाए रखा। लंबी वार्ताएं न केवल कुशल शासन को दर्शाती थीं, बल्कि औपनिवेशिक—और वास्तव में उप-औपनिवेशिक—भारत में जाति से संबंधित विवादों की पुरानी राजनीतिक जड़ता को भी दर्शाती थीं।

आज की कानूनी मशीनरी प्रारंभिक संवैधानिक प्रतिबद्धताओं से उत्पन्न होती है। भारतीय संविधान का अनुच्छेद 17, अस्पृश्यता को समाप्त करता है, इसके सबसे स्पष्ट प्रावधानों में से एक है। अस्पृश्यता (अपराध) अधिनियम, 1955, जिसे बाद में 1976 में नागरिक अधिकारों की सुरक्षा अधिनियम के रूप में पुनः नामित किया गया, ने इस उन्मूलन को क्रियान्वित किया। फिर भी न्यायिक साक्ष्य बार-बार दिखाते हैं कि ऐसे कानूनी उपकरण अक्सर कम उपयोग में रहे हैं। उदाहरण के लिए, 2020 में अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों (अत्याचारों की रोकथाम) अधिनियम के तहत दर्ज मामलों के लिए लगभग 80% लंबित दर है। अनुच्छेद 17 मौजूद है लेकिन प्रवर्तन कमजोर है, जो संवैधानिक इरादे और प्रशासनिक कठोरता के बीच के विभाजन को उजागर करता है।

डेटा और उप-पाठ का अध्ययन

वैकोम के परिणामों का जश्न मनाने के लिए हमें उसकी विजय की आंशिकता की जांच करनी चाहिए। सत्याग्रह ने सड़कों तक पहुंच सुनिश्चित की, लेकिन मंदिर में प्रवेश अभी भी दूर था—एक ऐसी संभावना जो केवल दशकों बाद केरल में जन आंदोलनों, जिसमें 1936 का मंदिर प्रवेश उद्घोषणा शामिल है, के साथ आंशिक रूप से हल हुई। वैकोम का ध्यान सार्वजनिक स्थानों पर था, न कि जाति के मुख्य केंद्र—धार्मिक विशिष्टता पर—जो एक व्यापक प्रवृत्ति को दर्शाता है: संरचनात्मक चुनौती के बजाय कॉस्मेटिक समाधान।

यह पैटर्न चिंताजनक रूप से समकालीन है। विचार करें कि अल्पसंख्यक मुद्दों पर यू.एन. विशेष रिपोर्टर ने 2016 में भारत की आलोचना की कि उसने संवैधानिक सुरक्षा के बावजूद जाति भेदभाव को समाप्त करने में विफल रहा। इससे भी बुरा, आर्थिक विभाजन जाति पदानुक्रमों को गहरा करता है बजाय कि उन्हें कम करने के। 2022 की ऑक्सफैम इंडिया रिपोर्ट ने पुष्टि की कि निम्न जाति के परिवार औसतन 40% कम कमाते हैं बनाम प्रमुख जाति के परिवारों के। पेरियार की सदी पुरानी आलोचना का अनसुलझा प्रतिध्वनि मिलती है—न तो मंदिरों में और न ही सड़कों पर, बल्कि आय के विवरण और पूंजी तक पहुंच में।

अन्यत्र जाति उन्मूलन: दक्षिण कोरिया का सबक?

जापान को अक्सर जाति आधारित उत्पीड़न को समाप्त करने के लिए एक तुलनात्मक मामला माना जाता है, क्योंकि इसके सुधार बुराकुमिन भेदभाव को संबोधित करते हैं। हालांकि, दक्षिण कोरिया भारत के लिए एक अधिक शिक्षाप्रद उदाहरण प्रस्तुत करता है। 19वीं सदी के अंत तक विरासत में मिली दासता का उन्मूलन दक्षिण कोरिया में भूमि सुधारों के साथ मेल खाता है जिसने आर्थिक शक्ति का पुनर्वितरण किया। भारत के खंडित दृष्टिकोण के विपरीत—संकेतात्मक विजय (जैसे, वैकोम की सड़कें) प्राप्त करना बिना संरचनात्मक असमानता (जैसे, जाति के आधार पर आर्थिक पुनर्वितरण) को संबोधित किए—कोरिया के सुधारों ने सामाजिक रीतियों के बजाय आर्थिक आधारों पर जोर दिया।

यहां सबक स्पष्ट है: जाति उन्मूलन एक अमूर्त नैतिक अभियान के रूप में फल नहीं सकता। भूमि और संसाधनों के संकेंद्रण पर पुनर्विचार किए बिना—जो मुद्दे पेरियार ने स्पष्ट रूप से तमिल कृषि अर्थव्यवस्था में जाति पदानुक्रम से जोड़ा था—प्रगति असंभव रहेगी। यदि दक्षिण कोरिया अपने भूमि धारक लार्ड्स को अप्रासंगिक बना सकता है, तो भारत की जाति आधारित आरक्षण के प्रति विधायी हिचकिचाहट, जैसे निजी उद्योग के आर्थिक क्षेत्रों में, विशेष रूप से संकोचपूर्ण प्रतीत होती है।

अनुत्तरित प्रश्न

लेकिन पेरियार के हस्तक्षेप की समकालीन प्रासंगिकता कहां मिटने लगती है? कुछ असहज प्रश्न हैं जो कोई नहीं पूछता—या शायद कोई उत्तर नहीं देता। समय के साथ, क्या द्रविड़ राजनीति स्वयं पेरियार के सिद्धांतों से केवल चुनावी अंकगणित में बदल गई है? वैकोम की भावना ने स्थायी स्थानीय सशक्तिकरण की मांग की; आधुनिक जाति विरोधी राजनीति अक्सर दिल्ली-केंद्रित पहचान संघर्षों के चारों ओर लिखी गई लगती है, जो कि आधार स्तर की असमानताओं को संबोधित नहीं करती।

गहरी आलोचना इस बात में है कि जाति विरोधी संघर्षों को प्रतीकात्मक प्रदर्शन तक सीमित कर दिया गया है। आज के प्रदर्शन वैकोम की प्रतिरोध की दृश्यता को दोहराते हैं लेकिन इसके वैचारिक संश्लेषण को नहीं—सड़क पहुंच और शक्ति के पुनर्गठन के लिए आह्वान के बीच। अस्पृश्यता सुधारों को केवल सार्वजनिक स्थानों के दायरे में सीमित करके, शिक्षा, धन विरासत, और निजी क्षेत्र की गेटकीपिंग में समाहित बढ़ते विशेषाधिकार की बड़ी प्रणाली की जांच से बच जाती है।

एक और प्रश्न चुभता है: अंतरराष्ट्रीय प्रतिबद्धताओं में भारत कहां है? हाल ही में यू.एन. ने जाति आधारित भेदभाव को वैश्विक स्तर पर अपराध बनाने के लिए सदस्य राज्यों से प्रस्ताव पारित किया है, भारत—जो 2001 में डरबन सम्मेलन के दौरान दलित कथाओं को बनाने में महत्वपूर्ण था—इस मुद्दे पर बहुपरकारी कार्रवाई का नेतृत्व करने में विफल रहा है, जो इसकी स्वतंत्रता आंदोलन की नींव है। यह चुप्पी भी पेरियार के जोरदार विरोध से भिन्न है।

निष्कर्ष: शुरुआत में समाप्त करना

जो वैकोम सत्याग्रह दर्शाता है वह केवल मंदिर सड़क प्रतिबंधों के खिलाफ एक आंदोलन नहीं है, बल्कि भारत की अडिग जाति नौकरशाही का एक फॉरक्ल। और पेरियार की भागीदारी जो सत्य है, वह उनके समय में अनजान थी: जाति विरोधी सुधार को दृश्यता, क्रमिक लाभों से परे विकसित होना चाहिए, और मौलिक असमानताओं को समाप्त करने की दिशा में बढ़ना चाहिए। प्रगति केवल सड़क प्रवेश के द्वारा नहीं मापी जाती, बल्कि यह कि क्या दलित साक्षरता, आय, और हिंसा से सुरक्षा के मानकों में समानता प्राप्त करते हैं। तब तक, पेरियार की आलोचना दुखद रूप से प्रासंगिक बनी हुई है।

प्रारंभिक परीक्षा प्रश्न

मुख्य परीक्षा प्रश्न

अनुच्छेद 17 के तहत अस्पृश्यता के उन्मूलन ने सामाजिक समानता में कितनी हद तक अनुवाद किया है? इसके पूर्ण साकारण में बाधा डालने वाले संरचनात्मक सीमाओं का आकलन करें।